淨業學人 趙宇威
佛法修學的目的就是「了生脫死」，也就是能脫離六道輪迴生死煩惱的桎梏。所以佛在《法華經》上開示：佛為「一大事因緣」出現於世。而此所謂的大事因緣就是「生死」大事。佛四十九年講經說法無非為了幫助芸芸顛倒的眾生能破迷開悟、離苦得樂，在心靈上能夠找回自我，得到自在解脫，最後求證圓滿的果覺。
然而，閻浮提眾生性情剛強、冥頑不化。尤其時值末法時代的今天，可說是去佛日遠，法弱魔強，眾生業重障深，資質魯鈍，很難聞法生信，誠如《無量壽經》所言：「若不往昔修福慧，於此正法不能聞」，又說：「人身難得佛難聞，信慧聞法難中難」。能聞此殊勝念佛法門者，已可說是稀有難逢，須歷經累劫的修行才能有此殊勝的福報，得人身聞佛法，更何況還要能夠「生信開慧」，哪更是難中之難稀有的因緣！所以釋迦牟尼佛才在《彌陀經》裡說：「不可以少善根、福德、因緣者，得生彼國」。由此可知，想要往生西方極樂世界也非一般念佛人所想像的那般的容易，以為只要燒燒香、拜拜佛，或者能誦經、念佛就能往生。如果，念佛人不能確實明白念佛真正的義理與方法，念佛就落於形式，即無實質上的真實受用。那麼，行者想藉著念佛而往生淨土將無疑是天方夜譚、緣木求魚的事。
佛法東傳來到中國，祖師判教分為五教：小始終頓圓。小教，指的是小乘佛法；始教，是大乘教的基礎，由小乘入大乘；終教，唯說大乘，對根熟的眾生說成佛之理；頓教，說的是禪宗，大乘頓悟的教門，所謂「直指人心，見性成佛」，「一悟即入如來寶地」；而圓教，即一乘圓融無礙的法門，所謂：「一修一切修」，「一證一切證」。修、證但在「一念」之間。誠如《觀無量壽佛經》所說：「是心是佛，是心作佛」。「心俱心造」唯在自己當下一念而已。亦如祖師所說：「一念悟，眾生即佛，就是『出世』；一念迷，佛即眾生，就是『入世』」。所以，出世與入世，佛與眾生，唯在自己一念迷悟之間。一念迷失了本性，使無明障蔽了心源，於是起惑造業，造業而受報，即與六道相應，故而有了無盡生死的煩惱；若一念覺悟，能回光返照，念念遠離貪嗔癡慢的煩惱，與「覺正淨」相應，則三業就能清淨無染，果報就出離了三界六道，不入輪迴生死的業海。念佛法門，就是屬於此圓頓大教。只要這一念心念念不離於佛，也就是有佛的清淨、平等、慈悲的心。心真誠不二，能以真誠心待人處事。隨緣遇境時，於一切人事物、進退應對之中能謹守分際；換句話說，為人處事、待人接物，能做到「對上以敬」，「對下以慈」，「對人以忠」，「對事以真」。這一念真心，能夠「敦倫盡分」、「閑邪存誠」，就能與佛感應道交。那麼，念佛求生淨土就能不違所願，得蒙佛力的加持與庇佑。否則的話，念佛只是徒有念佛的樣子，有口而無心，心中不悟。嘴裡雖然念著佛，但心中仍然充滿著世間五欲六塵的煩惱，滿腦子盡是些是非人我的事，或者對六親眷屬依然割捨不下，於親情、子息間常懷掛念，所有的恩怨情仇全在念頭裡面錯綜糾纏，揮之不去。如此念佛，怎能與佛感應道交，得蒙佛的慈力加被？
經云：「念佛一聲罪滅恆沙」。念佛確實能消除業障，而且是消除業障最有效的方法。那指的是念佛功夫要相當地到家才行；也就是念佛要入「三昧」的境界。如果不然，至少也要達到「功夫成片」、伏住煩惱才能成就。三昧是「正定」。一旦入了定，心就清淨無染，不為外境所動。若這一念心能不取於相、如如不動，在正定之中，即能消除無量恆沙的業障，因為「心滅則法滅」。現前這一念心，能不起心動念，則一切相寂然，而達「無我」、「無念」的境界；能無念、無相，業障自然銷融，身心空寂，寂滅為樂。念佛若不能入定，這一念心就有雜想，於是想過去、想未來、想現在，念念遷流、剎那不住，而且都在名聞利養、自私自利之中徘徊，妄念不能歸一，以致念佛心不能與佛感應道交。《無量壽經》教導我們要「善護三業」，三業清淨，念佛則必定往生，三業若不清淨，念佛亦不得生。那麼，念佛只能在我們八識田中種下一個菩提金剛種子，充其量只是與佛結一個來世得度的因緣而已。
念佛必須要「信願」具足才行，也就是對念佛法門要深具信心，而且還要有確切的願力，爾後還必須力行不懈，不能有絲毫的疑惑。念佛的行者一定要相信阿彌陀佛慈悲的願力，確實相信真有西方淨土，而且矢志念佛。有此信念，且信心不逆，必生淨土，因為「一切法由心想生」。要知，念佛念的就是「自性佛」。念佛人，若能念念覺悟，喚起自性的「本覺」，使我們這一念心「覺而不迷」，能夠了解一切法「緣起無性」，沒有自體，當體即空，了不可得，因而不再分別、執著外塵境界的虛妄相，進而能放下一切，不為物動，不受境遷，使這一念心心空如洗，達到「淨而不染」。這一念心若能清淨無染，即「如如佛」。就怕念佛人信心不堅，聞法不能啓悟，心隨境轉，於自己所修的法門起了動搖，產生了疑惑，那麼念佛就算念得再精進也不能往生。念佛人若真的能夠做到「動靜一如」，也就是在靜中能念佛，處動中也能念佛。換句話說，無論居何處、在何時，環境有多麼的吵雜、惡劣，皆能不動於心，繼續「守身攝意」念我自己的佛。不論聽到任何音聲，皆能視為是念佛的音聲，乃至流水聲、風聲，皆從心裡能轉為念佛的音聲，誠如蘇東坡所說：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」。那麼，當下娑婆五濁惡世，剎時都成了清淨的極樂法界。
靜中念、動中念，在一切順逆境界中都能念佛，就是功夫。有了這等功夫，念佛必定能夠往生，一生決定成就。因此，念佛人要學習時時都能提起覺照，在任何情形之下，都不忘記念佛，隨時隨地保持「第一念」就是佛念；也就是任何一個念頭起來時，第一個念頭，就是佛。早上起身，要刷牙、洗臉時，先想到佛，然後再刷牙、洗臉；吃早飯、出門上班時，念頭也先想到佛，再吃飯、出門上班。無論做任何事情，念頭一開始，起心動念的第一念，就是佛念。如此，念茲在茲的使我們的心念念都不離於佛。那麼，二六時中，都浸郁在佛念當中，不斷地熏習。
再者，修行要養成定課，每日設定的功課，要持之以恆，不能間斷，必須有長遠心，決定不能有一日懈怠。不可說：「今天沒空，明天再來補」。如此，「明日復明日，明日何其多」，若以這種一曝十寒，得過且過、因循怠惰的心態來修行念佛，當然功敗垂成，一無是處。古德教我們，念佛最好能隨境念佛，也就是聽到聲音就念。無論聽到什麼聲音，就要提醒自己念佛。進一步，若能做到「數息」念佛，隨著我們的呼吸念佛，那麼往生必定成就。因為，只要有一口氣在，就在念佛。而且人最後離開世間，呼吸停止，而前一口氣還在念佛、憶佛，無一念不是佛，即心即佛，即佛即心，心佛不二，當下一氣不來，就隨佛往生。故經云：「憶佛、念佛，現前當來，必定見佛」。所以，念佛要有恆心、有毅力，每天念，不能間斷。念佛時，要都攝六根，專心持念。如此念佛，假以時日，日久功成，必能消除業障；業障消，則智慧長，生活就在法喜當中。那麼，隨緣遇境時，就能動靜一相，無憂無慮、自在無礙。壽命終之時，就能蒙佛接引，手持金臺，高登九蓮，一生補處。