淨業學人 趙宇威
修行悟道想要證果，必須從持戒下手。持戒清淨才能悟道、成道。持戒若不清淨，縱然誦經、參禪，或念佛，無論如何地精進，仍然與道無緣，不能相應。修行若「乘急戒緩」，則無法出離三界，了脫生死的煩惱，其果報仍在三惡道中，須受長劫的苦惱。經云：「戒是無上菩提本，長養一切諸善根」。一切的善法皆因持戒而來；戒能生定，因定而開慧，所以戒定慧「三無漏」學，乃佛法一大藏教的根本。行者修行悟道必須以戒為基礎，離開了戒，即無佛法可證。無論修習哪一個法門，都必須持戒清淨。經云：「尸羅不清淨，三昧不現前」。尸羅就是戒，持戒不清淨，三昧、正定不能現前；即便得了定，也不是正定。大乘佛法講這念心，「即戒、即定、即慧」；戒定慧就在一念之中，所謂「即一即三」。小乘佛法則依「戒定慧」三法，漸次修證。但不論大、小乘佛法，持戒都是佛法修學的重要課題。
戒，譯為「清涼」，能熄滅熱惱，令得清涼。須知，煩惱如火，能焚燒身心；持戒能得解脫，平息心中的熱惱，故又名「別解脫」。《佛遺教經》言：「戒是正順解脫之本」。受戒，不是束縛與限制，而是修行的指導和保障。戒能使人具備正知正見，能依此正見而行，方能清淨三業，與「道」相應。所以說，戒是生善滅惡的良藥，超凡入聖的指南，更是成佛作祖的階梯、入道的根本。戒就像是渡海的浮囊，若持戒清淨，就能度脫煩惱的洪流，超越生死的苦海。清淨持戒，若又能參禪或念佛，這一念心具足了戒定慧，則不必等到來世，即能化煩惱為菩提，轉生死為涅槃，當下即能得到解脫自在。那麼，眼前的五濁惡世就是華藏世界，西方淨土。相反地，若持戒不能清淨，雖然在誦經、念佛、拜懺、持咒，作一切的佛事，然心中所想的盡是世間的五欲六塵、名利權情、酒色財氣的事，這張嘴也不清淨，口中常說妄語，造兩舌惡口；所做的事，也經常顛三倒四，有悖常理，不順人情。如此，「身口意」經常造作、不清淨，就是煩惱，就是生死。所以，佛教誨弟子要「以戒為師」，時時提醒自己，要能持戒，嚴守戒律，使「口」不犯四過，「身」不造殺盜淫，「意」不犯貪嗔癡。如果能嚴守戒律，就能得到解脫。然而戒有戒相、戒法、戒行、戒體，名相繁多，不一而足，使人不知如何適從，故而望戒生畏。其實佛所說的一切戒律，歸納起來，不外乎「三聚凈戒」。三聚凈戒者，即攝善法戒，攝律儀戒，與攝眾生戒；簡單地說，攝善法戒，即修一切善的意思；攝律儀戒，即斷一切惡；攝眾生戒，亦稱「饒益有情戒」，意即能攝受眾生行慈悲喜捨，利益一切的眾生。
戒，是超越時空，不受時空的限制；換句話說，佛所說的戒律、戒法，是放諸四海而皆準的，不會因為時空的轉換，而有所改變，故不像世間所制定的律法，因物換星移，時空的遷流，或由於人事物的變遷而不適用，必須時常修法，以適應當時的需要，否則便窒礙難行。就以五戒來說，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，與不飲酒，不論任何人、任何地點都適用，不受過去、現在、未來時間的影響。所以戒法是通一切時間，與儒家所說的人倫道德思想觀念是一致的，那是千錘百鍊、歷久而彌新的真理。
佛法講的是「理事圓融」，所謂「理中有事，事中有理；事仗理顯，理能透事」，所以說「理事不二」。譬如，念佛人念一句「阿彌陀佛」。念佛是「事」，就藉著念這一句佛號，以伏住心中的煩惱、妄想；若念佛而能達一心不亂，那麼，當下就具足了無量的智慧與神通，那就是無量壽、無量光，這即是「理」。或者念一句「南無本師釋迦牟尼佛」，就要明白念佛即是念心，利用念這一句佛號使我們這一念心達到清淨慈悲。那麼，「能仁寂滅」的理就現前了。所以，佛法修學必須理事圓融，千萬不可「執事昧理」，或者「執理廢事」，偏著一邊，如此即不是佛法。所謂「執事昧理」，即修行著於「事相」上的修持，只曉得誦經、念佛，或參禪、拜懺。至於為何誦經？念佛的意義是什麼？或者拜懺的道理在哪裡？都一無所知。只是一昧地在事相上作，心有所求，不了解「因緣果」的道理，修行誤入了歧途，最後落於「心外求法」盲修瞎練，與「道」已相行漸遠，故而不能「見」道。參禪如果只曉得面壁打坐，而不知道心裡面想著什麼？那就流於「枯坐」，而非悟道。過去禪宗祖師，馬祖道一和尚，見有僧人在打坐，於是問道：「你在此作甚」？僧答：「你沒看見我在打坐嗎」？馬祖聞後，又問：「打坐作甚」？僧曰：「打坐即在悟道」。馬祖聽了之後，就在旁邊隨手拿了一塊磚頭，就蹲在地上拼命地磨。僧見狀，好奇地問：「你又在此作甚」？祖曰：「你沒見我在磨磚嗎」？僧問：「你磨磚作甚」？祖答：「我要把磚頭磨成鏡子」。僧笑答：「磚頭怎麼能磨成鏡子，那豈不痴人說夢嗎」！祖說：「磨磚不能成鏡，那麼坐禪又豈能成佛」！是知，「道在心悟」，不在於坐。佛法講求的是「理事」並重，不能偏廢。從理上說，雖然人人可以成佛，但這一念心，如果沒有覺悟，在事相上則始終還是個罪業凡夫，不能圓滿佛果。
學佛即學佛的行儀，心地要清凈慈悲，所謂「行無緣大慈，運同體大悲」，要能視一切眾生平等一如、冤親不二、人我一體。佛法所著重的是「心戒」，而心戒的標準，即是保持這一念心的清淨無染、如如不動，不為物轉、不被境遷，心自如如。誠如古德所說：「靜則一念不生，動則萬善圓彰」。身口意三業，不動則已，一動都是善法；換言之，心無善不起，口無善不說，身無善不行，這就是持戒。談到戒律，戒有「開遮持犯」四緣。若明白「開遮」，才能了解戒的「持犯」準則。所謂開者，即開緣、允許的意思。也就是在什麼情形下可以有例外？在什麼狀況下不可以做？遮，為禁作之意。持，是保持；犯，是毀犯。持犯各有二義：一者，「止持」，即「止惡」為持；反之，即為作犯。二、是「作持」，亦即「作善」也是持戒；反之，即為止犯、怠慢三業。不修作持之善業即是止善為犯戒。
須知，持戒清淨就是對佛的最大供養。供養佛菩薩，不是供養佳餚美饌，或者鮮花素果，那僅僅是一種表法的方式，其中蘊含了某些特殊意義。真正的供養是確實依循佛陀的教誨，以佛的心願為自己的心願，以佛的言行作為自己的言行。若能如說修行供養，做到內外如一，才是真正的供養。所以修行佛道，不在於是否天天能追隨著佛的身邊，或者能親近善知識、法師大德，寸步不離，才能受益；只要能憶持佛所制定的戒律，就能夠成道，就如同在佛身邊一樣。如果不能將佛的聖教落實在日常生活之中，縱然每天與佛相處，也不免墮落。就像佛的弟子善星比丘，雖然作佛的侍者二十年，天天與佛同在，伺候佛的起居生活，但由於心行不正，仍然生墮地獄，這就是最好的例證。所以，俗話說：「師父領進門，修行在自己」。又說：「公修公得，婆修婆得，不修則不得」。修行這樁事，並不是親近某某高僧大德，或善知識，做作「四事供養」，即能蒙受加持、庇佑，受到法益。這種想法完全昧於佛法的義理，更何況我們所接觸的所謂「高僧大德」，是否真的名符其實，尚未可知？古德有云：「福禍無門，唯人自召」。一切善惡、福禍，皆由自心所感，無非因果報應。若不能持戒生善，則心生妄想、顛倒，隨意造作，因而隨業流轉在六道之中，繼續受生死的苦惱。所以，想要成道證果，就必須「以戒為師」，將這一念心安住在「戒法」之上，時時刻刻能提起覺照與道法相應；若不相應，馬上就要起慚愧心、懺悔心，故古德常說：「不怕念起，只怕覺遲」。如果，修行不懂得起心觀照，就容易心隨境轉，隨波逐流。尤其是當逆境惡緣現前時，若只曉得逃境安心，一昧地向外看，不知反觀覺照，整日向外尋尋覓覓，那就是心外求法，與道悖離，而非佛法。修行學佛，就是要向內觀照，否則的話，心向外緣，不時地攀比，豈知這山還望那山高，心中的欲望，將永無止期。
佛法是「內學」，是向內觀照；內看就是「念」，時時刻刻修「四念處」：心念處、法念處、受念處，與身念處，能「觀」就是「念」；將心安住在「正念」之中即是「行」。
佛法修的是「心」法，這一念心迷了，就是萬惡之源；若這一念心覺悟了，就是功德之母。所以行者修行要能善護這一念心，使這一念心能清淨無染，不著於相，無念、無住。念頭一起，馬上照破。能如是，就是在心上持戒。我們這念心透過參禪、念佛，或者持咒等方法，使之保持清淨，達到沒有妄想、顛倒，安住在「正念」之中，不想過去、現在、未來，心在「正定」之中，則這一念心就是「慧」。這一念心具足智慧、定力，就有無量的神通道力，即能廣度一切的眾生，見到自性的「本來面目」，亦如淨土宗所說的這一念心清淨無染，就是無量光、無量壽，即能與十方諸佛同一法身。所以，持戒清淨就能得定開慧，悟到這一念「心性」的道理。而後，時時安住這一念心在「覺正淨」當中，就能與十方諸佛同一鼻孔出氣。若達到這個境界，這一念心清淨無染，就是戒體。
修行的根本是得清淨心。而念佛，念的是「自性佛」；誦經，誦的是「無字經」。三藏十二部經典，所詮釋的就是這個道理。須知，有念是「方便」，無念是「究竟」。所謂「念無念念」，無念，就是清淨心，亦是戒體。想要達到究竟，必須先從方便入門，最後回歸於體。如此，才能悟道、證果，求得解脫自在。
淨宗念佛，在於求生西方極樂世界，所謂「華開見佛悟無生」。花，指的是「心花」，讓我們的心花，能脫塵出俗，出污泥而不染。淨土念佛法門，用的是念佛為究竟、方便、了義的方法，讓行者能念這一句萬德洪名，念念無住。從有念，念到無念，念到心開意解。這念心達到無念、無住、無相，一塵不染，就開悟了。這就是所謂的「花開」。阿彌陀佛，即是無量壽佛。念佛即是「名以昭德」，念佛即是念心，念念在喚醒自性的本覺，能不染於塵、不著於相，使這念心清清楚楚、了了分明。這念心若能清清楚楚，了了常知，就能明了原來「萬法無咎，只在一念而已」。悟到這一念心清淨無染，就是契悟「無生」。這一念心不起心、不動念、不分別、不執著，又具足定慧，就是「阿彌陀佛」。
眾生有妄想、煩惱，所以用持戒的方法來克服這些煩惱業障。佛陀制定戒律，無非在防止眾生造作，故戒律以「防非止惡」為目的，把自己歸到一個定點上，時時刻刻保持身口意三業清淨。所以，持戒是從「事」相上用功，由事入理，再契悟戒體──這一念清淨心體；也就是將所修的一切善法歸於「不生不滅」的這一念心，達到所謂「持而無持」，「作而無作」，亦即是修一切善法，心中仍然清淨無染，不著修善想。使這一念心沒有「能持」、「所持」，「能修」、「所修」，當下這念心「能、所」雙亡，寂寂惺惺；這個「寂寂惺惺、惺惺寂寂」的就是「道」。
無論我們修習任何一個法門，例如，禪、教、律、密、淨，統統都要歸於當下這一念心，所謂「萬法歸宗」。宗，就是心體，這一念清淨心即是戒體。假如，持戒修行不能「消歸自性」，各持己見，執一非他，就不能「見道」。佛法就在契悟這一念心，使這念心能「淨」、能「明」，而達淨、明的方法，是以「持戒」為第一。因為無論修行任何法門，都離不開持戒，而持戒須以「正知正見」為依據方能得定，否則縱然修定，入的都是邪定、偏定。
佛法講的是「福慧雙修」，無論修習哪一個善法，皆以戒為先。若持戒不能清淨，所修的善法也是偏福，而非功德。佛法戒律繁多，有五戒、八戒、沙彌戒、沙彌尼戒、比丘戒、比丘尼戒，以及菩薩戒等。所謂的持戒，就是要擇善固執，不該做的、不該說的，或不該想的，就絕對不去做、不去說、也不去想。經常以佛的教誨來提醒自己，做為自己立身處世的座右銘，時時引以為鑑。一切的戒法、戒相，都需要歸到戒體，這就是「無上戒」。能依此方向修行用功，即是真正的持戒，就能得到解脫，就是一條菩提大道。所以說：「戒是無上菩提本」。