淨業學人 趙宇威
吾人修習念佛法門，雖然習之時久，總覺得功夫不能得力，心不清淨，不得見佛，故而心生疑惑，常生煩惱。對於念佛之道，不能達於一心，不知有何方便之法可以對治以令行者生信，不致退轉？此問，可說是一般學人在修學上共同的疑慮，而歷代的祖師大德，對此皆有明確的開示，教導後世的學人應如何地修行念佛。然統其要點均不外勸誡世人要能澄心淨慮，遠離世間五欲七情的纏縛與牽累，務必要能萬緣放下、端坐安心，念身無常，明了人生在世，僅僅數十寒暑，剎那即過，猶如雁過寒潭，了無痕跡，所謂「來也空，去也空」。須知，百歲光陰，彈指之間，如夢幻泡影，不可追憶；常念世間無常，了知人間的富貴榮華譬如昨日黃花，人情冷暖、是非善惡、福禍吉凶，更是交迭不息，變化莫常，如何得以預測、掌握？人世間林林總總一切的瑣事，猶如空中樓閣，或如海市蜃樓般的虛妄不實，除了讓人憑添幾番憂愁與煩惱之外，其餘別無所得。
修行之人，若想念頭清淨，不生憂惱，唯有端心正念，常念「無常」，並將所有的妄緣放下，只念一句「阿彌陀佛」；換言之，一切的塵勞都要擱下，保持現前這一念心的清淨無染，不為境轉，不受物遷，要有正知、正見。平時，多接觸善知識、善法及善友，才能知道世間的苦樂法，明白世間原來是苦多樂少，不如意事十常八九，進而才能發心厌離娑婆世界，生起求生西方極樂之願。有此「取捨」、「厌離」之心，才有歸向極樂世界見阿彌陀佛的決心；有了決心、願力，才能換取世間奔走名利、貪取享受、沈緬於五欲六塵的心。若真能放下塵境的攀緣，不為名聞利養所誘惑，則塵勞即為覺路，煩惱當下化為菩提，生死即為涅槃，一路薄迦梵。
然而，念佛想達一心，必須息諸妄念，心無雜想，念佛時要能「聲合乎心，心隨乎聲」，如此方能攝心念佛。念這句佛號，不是「有口而無心」，必須「聲心相應」才行；也就是，口裡念佛，心中要作「佛」想，所謂「心作心是」。使念佛的這一念心要清淨、慈悲、平等，不起「妄」覺，如此方能在五欲六塵、是非人我的世網之中免於糾纏，不得清淨。念佛，若心不清淨，則念佛只是徒具虛表而已，並無真實的功德利益可言。換句話說，口中雖然念著佛的名號，內心卻沒有佛的覺悟與清淨。這一念心不清淨，念頭不乾淨，則利害心重，難免患得患失、分別熾燃。於是在日常生活、待人處事之中，即有冤親之分、遠近之別，不能一視同仁、平等對待，故而諂上媚下、阿諛奉承、或仗勢凌人，故而立身處世，心地不真、亦不慈悲。以如此之心念佛，哪能與佛心相應？真正所謂的念佛，是心中有佛。何謂「心中有佛」？現前這一念心，能念念不離於佛的清淨、慈悲、平等與正覺，這才謂之「念佛」。所以，「念」字從「心」，不從「口」；若只有口念，而心中無佛，沒有正念，則不能謂之念佛，而是「喊」佛。故而祖師說：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。念佛，是「始覺」，念的就是這一念「心」，使得這一聲佛號，能聲聲喚起自性的本覺。若「始覺」能合於「本覺」，「始本合一」，合為一念，這一念心就能清淨；心清淨，即能與佛感應道交，見到自性的真佛，這才謂之念佛。
佛經祖語，再再教誡學人修習佛道，無論修習何種法門，都要用「心」。這一念心真誠，即能與佛感通。若學道不明此心，譬如造屋無基，渡水無筏，根本不能成就。所謂「事有始末，物有根本，本立而道生」。然而，欲明此心，必須微細觀究：此心此身，從何而有？既然，身是四大五蘊假合虛幻之相，那麼心將寄於何處？心無寄處，身心既幻，則哪裡還有世界微塵的存在？所以，身心世界皆是空寂，無有生滅。這一念心若能悟到本來無一物，湛然寂靜，而眼前森羅萬象的境界相，只是一念妄動所產生的妄覺，這種現相猶如空中花、水中月哪般地虛妄不實。若能如是明了，念佛就能入「事一心」不亂，或入「理一心」不亂的境界，見到自性的法身佛。
念佛法門，是諸佛之心宗，人天之徑路，乃佛說一切法之「總陀羅尼」。念佛法門，普攝群倫，三根普被，利鈍均收。這一句佛號，只要能放下萬緣，至心懇切且生死心切地念去，自得佛力的加持。如此念佛，念久功純，自然習漏消亡，障緣永滅，諸念澄清，漸履清淨，心境絕空，即能帶業往生，成就道品。
可惜，世人學佛，洗心不密，隨緣遇境時，見「有」、見「無」，處處分別、執著。於順逆境緣當中，常生貪著、嗔恚、嫉妒愚痴之心，所以業識紛馳，從無暫息。即便念這一句阿彌陀佛，仍然心識不定，妄念紛飛，不能稍有頃刻歸一。而且，無量劫來，未嘗有一時、一刻真的發心想要遠離塵欲之心。雖然口裡發願求生淨土，但情執仍然深重，世緣依舊牽纏不止，例如家親眷屬、妻財子祿無法割捨，名利權情、是非人我還是看不透，故而身心受到纏縛，深入塵網，哪得如蓮花般能出汙泥而不染！行者修行念佛，若不能看破萬緣，通身放下，一心專念，求生極樂，則心意識仍在過現未來之中不停地徘徊，那麼大限到來，即無法洒洒落落，以致繼續在生死業海中輪迴受報不息，有無盡的煩惱與痛苦。
若能一念覺悟，斷絕塵勞，至誠念佛，知世間苦，願離娑婆，發願往生，並常作「無常」想：念世間的「苦、空、無常、無我」，明了一息不來，即將沈淪於生死無盡的苦海之中萬劫不復。是故，吾等學人必須「正」念以治心，皈依大覺，並要發願出離迷途，精進念佛。如此，才能驅除障緣，攝心清淨。一句佛號，若能淨心正念，堅持不變，則能拔生死病根，常享安樂，入佛正道，同無量壽。
覺明妙行菩薩，為何在《西方確指》中說：念佛人若未能明白念佛法要，縱然一志專念，只能說是吃齋好善之人，不能稱之為「真」念佛人？須知，佛法講的是「理事圓融」。若執事而昧理，則易落於盲信與迷信的桎梏之中，以致盲修瞎練。縱有熱誠之心，但不明事理，易入歧途，恐落魔外之虞，反而有害身心。古德說：欲橫渡大海，須備大船，不能使用小舟，以免有末頂之險；若欲馳騁千里，就必須選擇一匹好馬，才能任運遨遊。因此，念佛人，必先具備正確的知見，如此念佛才能由事達理，受佛力加持，最後「帶業」往生，功不唐捐。
所謂具備「正念」者，念佛人首先必須放下萬緣，打開塵網，割絕一切障道牽纏的因緣，直至心無罣礙，才能直下即念是佛。也就是，這一念心能放下萬緣，不再受塵緣束縛的牽掛，心中豁然開朗，清淨無染，則「即佛即心」，乃至「離即離非」，遠離了貪嗔癡慢的煩惱。這一念心清淨即佛，而心中亦不作佛想。須知，佛是對眾生而說，佛與眾生是「相因」而生，也是「因緣生法」，「緣生幻有」之相。涅槃本來清淨寂滅，不生不滅；自性真常之中哪有「來去」、「斷常」、「生滅」之相，有「相」皆「妄」。諸佛常住之心，心行處滅；心行處有，乃是眾生生死業心。能如是理解，如是念佛，才是正念念佛，方能頓入如來的大光明藏。若真能如是念佛，就能由「事」而入「理」，證「理一心」不亂，入實報莊嚴土，或入「事一心」不亂，證方便有餘土。實若不然，退而求其次，至少也能達下品的一心不亂，入「功夫成片」，伏住煩惱，決定往生西方極樂世界，位證三不退，一生補處。能如是，才不愧是真正的念佛人。