淨業學人 趙宇威
經云：「念佛一聲罪滅恆沙」，又說：「念佛一聲可以消除八十億劫生死重罪」。由此可知，念佛的功德利益實在不可思議。念佛之所以能消業滅罪，在於念佛的功夫達於一心，入了「三昧」的境界，在「正定」之中，所謂：「心滅則一切法滅」，所以業障就隨之消融。念佛若能至誠懇切，一心專注，入了正定，則「一念相應一念佛；念念相應念念佛」。此時，心不離佛，佛不離心，我心即是佛心，心佛不二，即佛即心。縱觀淨土經論，往生的要件，必須具備「信願行」三資糧；尤其在「行」的方面，念佛的功夫要能「執持」名號，達於一心不亂才行。《彌陀經》云：「聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日，以致若七日，一心不亂，。。即得往生阿彌陀佛極樂國土」。故知，唯有執持名號，才能淨念相繼，入佛正念，達於一心不亂的境界。
何謂執持名號？執者，緊握不放；持者，持誦的意思。也就是，念佛時，將心牢牢地靠在這句佛號上面，持誦這句名號不失。若僅僅口中念這句佛號不失，持得綿綿密迷，但心中卻胡思亂想，妄念紛飛，則不得稱為執持名號。可見得，執持名號的真實意義，還在於心中有沒有佛念？若念佛時，能做到「心不離佛」、「佛不離心」，方能名之為「持」。念佛，若能達到「佛我一心」，無二無別，無有二念，才是所謂的執持名號，達到正念的境界。然而，佛本無相，心想則有，有而無有，離諸「名相」，畢竟空寂，是名「究竟」。若念佛人，不明此理，則不能將這句佛號從「有」念而達「無」念，入「一心」正念的境界，見到自性的天真佛性。
有人說：念佛持咒時，常生恐怖，所以不敢念佛。關鍵是誰來怖我？誰又是受怖者？須知，怖由心生。喜悅或恐懼皆由我們這一念心而有，這些都是因為從微想中，由於宿世不淨的習氣遇緣所現的相，所謂：「善惡成境，欣怖由心」；換句話說，眼前的境界相都是吾人這一念心不清淨，受到外塵境緣的汙染，所產生的作用。若能精誠持誦而心無雜想，不善的境界自當滅除而得如意順善，並能護伏煩惱而入玄微。一念清明寂然，在正念之中，何怖之有！
應知，佛與眾生同一心體。眾生乃諸佛心中之眾生，諸佛是眾生心中之諸佛。經云：「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中」。所以，佛心即眾生心。眾生心中想佛，則佛現其中。然而，並非諸佛之心真能入於我心，也非我心出於諸佛，這即是覺妙本明不思議境界。念佛功夫，若未能打成一片，但至少能伏住煩惱；也就是，當善惡境界現前時，心中坦然，能不為所動，否則即不能與佛相應。諸佛常住真心，是心行處滅；也就是沒有生滅，常在正定之中，只是隨緣而感，應化十方，幫助有緣，破迷開悟，離苦得樂，自己並沒有起心動念。然眾生心，是心行處有，處處執著於「有」，故時時在生滅之中，有邪思、邪想，因而有苦、有樂、有悲、有喜，不時地在生死業海的煩惱之中沉沉浮浮，痛苦不堪。如果，吾人修道參禪念佛的這一念心，不能加功用行，斷斷續續、悠悠散散，功夫不能練到銅牆鐵壁，推不倒、移不動的地步，而半途歇手，則必定前功盡棄，毫無實益。修行想要功行圓滿，必定要痛下針砭，須有破釜沉舟的決心。發願這一生必定要出離六道，不再繼續輪迴生死的苦海之中，受此無盡煩惱之苦。所以，修行必須要能眼光落地，腳跟點地，在日常生活行住坐臥、一切起居動用之中，能夠腳踏實地的從真實心中去作。若知見正確，又能老實修行，如此才能成就無上的菩提道業。
許多人，只會說不會做，所謂：「說的比唱的好聽」。往往道理說得是口沫橫飛、天花亂墜，頭頭是道，勸人要如何修？怎麼做？但自己做起來，卻是推三阻四，藉口很多，經常是三天打魚，五天曬網，沒有定性。就連早晚兩堂功課都不能堅持好好地做，常常偷工減料，隨便應付了事。這正好應了古人所說的一句話：「講道容易，修道難，雜念不除總是閑，深山靜坐也枉然」。佛法修證，貴在「知行合一」，「解行並重」。如此才能由「事」而入「理」，達到所謂的：「理事不二，圓融無礙」，真正得到佛法修證的真實利益。若真能得到佛法的實益，那麼當我們隨緣遇事時，在一切日常作息動用之中，便能自在解脫，生活得無憂無慮。
佛法大教，八萬法藏，以參禪、念佛為要。然而，心本無念，佛本無相，皆由心想而有。此想虛妄，故而流轉生死。參禪悟道，若能了知人人皆有一個覺明妙行清淨心體，此體「不即不離」；雖清淨寂然，卻能隨緣應物遍現十方，「用而常空，非有；空而常用，非無」。所以，此體遍一切處、一切時，不在內外，也不在中間，無所不在、亦無時不在，故說：不即不離。淨土法門，教人念這一句「阿彌陀佛」名號。而這一句阿彌陀佛，不從「想」生，不從「念」有，也不住內外、中間。因為，佛本清淨，無念、無相。念佛，只是「方便」之法，目的是藉著念這一句佛號，使我們現前的這一念心能達於「無念」；也就是說，隨著念佛的名號來取代所有的「妄念」，使我們的心中唯有佛念，而無其他的雜想。然「佛」者，覺也。這一念心清淨無染即佛，故念佛就是念清淨心，念念能喚醒我們「自性」的本覺──不垢、不淨。所以，這句佛號就是「淨」念。念佛法門，是「以妄除妄」的法門。《往生論》說：「入一法句。一法句者，清淨句，即是真實智慧，無為法身」。
諸佛如來清淨微妙真實之身，非一非二。說佛身是一，佛不動道場，隨緣應化十方，垂形六道之中，幫助眾生離苦得樂，化身無數，故而「非一」。若說是二，佛身無量無邊，千百億化身皆從法身應化而來，如月映千江，實只一月，故而「非二」。明了佛身無二無別，三身一體，皆由心生。能如是知，如是念佛，縱然煩惱塵勞縱橫，都能隨念放下，不去執著，時時保持這一念心的清淨，不受汙染，止於一念，使得身心自在，不受束縛，故名執持名號。
吾等濁世凡夫，心識淺劣，未能深達至理，故當發大誓願，求生極樂。以此至誠懇切的心稱念阿彌陀佛，使念佛的心能緣於聲，使聲能緣於佛；也就是，佛號聲能聲聲入耳，由耳再奢於心，聲心相依，不夾雜分毫的世念，如貓補鼠、如雞孵卵一般，久久不失。如此，才能入正定憶念三昧；能入念佛三昧，則決定往生，坐寶蓮花。
念佛之人，須剋期取證，攝心念佛。否則，今日明朝、來年後月的，若作若不作，功夫欲前又止的。若以此悠悠散散之心來修行，則道心必定不堅；道心不堅，修行即是虛度歲月，浪費命光。縱然，因緣殊勝，能逢此念佛成佛無上圓融了義的大法，也必定會當面錯過，成為終生的遺憾。
念佛之人，要一心專注，放下萬緣，老實念佛，千萬不要強順人情，勉就世故，將世間一些不急之務放在心上。常常為了一些無謂的人情世故有所牽纏，故而疏於念佛，耽誤了這一生了生脫死的大事。須知，無常隨時到來，若道業未成，一息不來，永為後世。所以，我們念佛人必須急於韜光斂跡，不要沉湎於世事的塵勞當中，一定要一心向道，老實念佛，藉此餘年，以速辦自己的生死大事為第一要務。如此，才不負此生有此殊緣遇此念佛大法。覺明妙行菩薩在《西方確指》中開示世人：「大凡修淨土的人，最忌諱的就是夾雜。何謂夾雜？即是又諷經、又持咒、又做法會，又好說一些沒要緊的禪，或談些吉凶禍福、見神見鬼的話。這些，即是夾雜。既夾雜，則心不專一；心不專一，則見佛往生難矣」。祖師菩薩這一段簡短慈悲的開示，真的是擲地有聲、鏗鏘有力，令人發饋振聋，足以做為我們念佛修行的座右銘：時時刻刻地提醒自己，若真的想要往生淨土、離苦得樂，就要相信佛經祖語，必須以念佛為要，一門深入，長時薰修。如此，才能上不負佛恩浩蕩，慈悲度眾之心，下不負己靈，有此殊緣，得遇無上大法，一生即能成就，往生淨土，同證大覺。